同心协力 共享共生

魏惠王有一次问大臣卜皮:「寡人在外的声誉如何?你可曾听说过?」 卜皮说道:「人们都说国君很慈惠!」魏惠王听了心理很高兴,于是继续问道:「那么依你看来,寡人的功业会发展到什么地步?」

卜皮回答说:「国君的功业一定会发展到迅速灭亡的地步。」魏惠王听后很不悦的说:「慈惠是好事,为什么做好事却会灭亡呢?」卜皮答道:「慈是不忍,惠是好施;不忍就是不愿诛罚有罪的人,好施则不等于有功即赏。有过不罚,无功受赏,难道说还不该灭亡吗?」

《道经》第36章曰:「将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。」

意谓:将要收缩歙合的,势必先申展扩张,将要删削减弱的,势必先加意增强;将要丢掷废弃的,势必先支持荐举;将要劫掠夺取的,势必先出让给予;这就叫做「隐微奥秘的真理」阴柔胜过阳刚,柔弱胜过刚强。总要处在自然大道之中,如同水里的鱼是不能离开水的,离开水则不长久必死。权谋、刑法、酷刑即是国家凶器,不能施加于人民,否则统治者就会失去人民的支持,就如同鱼一样。离开水则不长久。

「有利于国家的事物,不可以展示给他人看。」利器,利国之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可覩,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱于渊则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。古时候,利器指的就是「赏」与「罚」,是君王的治理工具。意思就是君王必须完全瞭解「赏罚之道」的本质,且能熟练运用;不得随意为之,有招致覆亡之虞。

而现代企业,有些学者将「利器」解释为竞争致胜的关键,可能是唯我独有的策略思想,或是祕不示人的商业情报。经营者与这些利器的关系,就如同鱼与水的关系,「鱼不可脱于渊」,鱼儿离不开水,经营者离不开「利器」。这些祕密武器一旦显示于人,就没有力量了,经营者倘若多话,则言多有失,「利器」示人,将在不经意间铸成大错,把自己置于被动挨打的境地。此种解释可能有些不妥。

以老子提倡「道法自然,无为而治」的思想,强调不争,以让代争,怎可能强调竞争优势的保密而已?老子所谓的利器指的就是「赏」与「罚」的管理者权力或叫影响力。

老子的管理理念,就是用「道」的自然无为以避免人为的各种「赏」与「罚」及无知妄为。有智慧的管理者,先要「超越自我」,洗清贪执之心,放下自满自大的心态,遵循「道」的自然法则,以无为的态度去作为,以无求的姿态、心情去做事,则无往不胜。

其妙用在于「不争而善胜」。因为天道虚空无形,却以合理、良心、同理心及利他的行为展现,其作用是无穷无尽的生化万物。

从老子第64章「天道不争而善胜」理念中汲取管理的智慧、开阔思维,凡事「为之于未有,治之未乱」可以防微杜渐,根绝乱事之萌生,而消弭祸害。

焦点在于居安思危,防患于未然。其睿智的关键在于管理者效法天道无私谦让,创造一个同心协力合作、共享共生模式来化解歧见,让衝突的不同专业,整合成为伙伴。

 

资料来源/经济日报

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